مجلة زوران-فعاليات-30-9-2021
ما هو الدبكة؟
«حتى الحرب العالمية الأولى ، كان اسم سوريا يشير عمومًا إلى سوريا الكبرى أو الجغرافية التي تمتد من جبال طوروس في الشمال إلى سيناء جنوباً.
وبين البحر الأبيض المتوسط في الغرب والصحراء في الشرق» (موسوعة ، 2020 ). حتى تلك النقطة من التاريخ (سيتم مناقشتها في القسم التالي)،
كانت الدبكة مجرد تقليد ثقافي امتد من استخدامه في بناء المنازل إلى كونه رقصًا احتفاليًا يتم تأديته في خطوط ودوائر في أحداث مثل حفلات الزفاف. في سياق ما بعد الاستعمار حيث تحول التاريخ التاريخي (سوريا الكبرى) إلى “سوريا والأردن وفلسطين – فيما بعد على إسرائيل ولبنان والعراق”.
استخدام وتمثيل الدبكة منحنى في كل من البلدان السياسية المشكلة حديثًا. أصبحت كلمات الأغاني جنبًا إلى جنب مع أنماط الموسيقى الموجودة مسبقًا خاصة بكل بلد وسياسية للغاية. حتى الملابس والأزياء المعروضة بدأت تحمل تفاصيل خاصة بالمنطقة أو المدينة.
على سبيل المثال، في عام 1961، نشر عدنان المنوني مخطوطة بعنوان “الرقص الشعبي”.
وتعكس هذه المخطوطة “المناقشات المعاصرة على نماذج من القومية، وتحديدا qawmiyya و wataniyya [2]،
وسمات الدبكة الممارسة مع المعاني الجديدة التي ترتبط مع هذه البرامج الوطنية، نفسها غارقة في تقاليد طويلة من المثقفين العرب ليبرالية.
تم الاستقالة من دبكة على أنها علمانية وريفية وشبابية بطرق تستوعب موضوعات أخرى، مثل الدينية والقبلية،
وتشير إلى كيفية تشكل الأمة السورية الحديثة من خلال إنتاج التغيير (سيلفرشتاين ، 2012). «علاوة على ذلك، أصبحت الدبكة علامة اختلاف للأمة السورية من بين آخرين في النظام الناشئ للدول القومية الذي وضع القادة السياسيون والثقافيون مصالحهم المختلفة من خلاله» [3].
تم تطوير الدبكة، وفقًا لسيلفرشتاين، على أنها «رقص شعبي في مواجهة استعمارية».
“كعرف وتقليد (أدات وتقليد) تمارس في جميع أنحاء المنطقة، كانت الدبكة ذات خدمة خاصة لنماذج الدولة والمجتمع التي ناقشها القوميون العرب في فترة الانتداب» (سيلفرشتاين، 2012). ينطبق هذا الخطاب، ولا يقتصر على، سوريا وجميع دول الشام حديثة التكوين في ذلك الوقت.
طورت كل دولة هذه الرقصة واستخدامها وتمثيلها في مقاييس مختلفة قليلاً.
وتحويلها من تقليد شعبي إلى بيان سياسي في كل مرة يتم عرضها على خشبة المسرح، محليًا ودوليًا.
هذا النقاش كله من الدبكة أدى التحول في السياق أيضًا إلى تغيير في جماليات الرقص. «نأى مصممو الرقص بأنفسهم عن الروح الشرقية (…) التي تعني” الروح الشرقية ” التي تدل على شعبية الفنون التجارية والترفيهية وتدل عليها.
قد يقع تباعدهم في مفاوضات الرُقية الشرقية كشكل من أشكال الألفة الثقافية التي توحي بوجود فروق في الذوق بين هذين المجالين من الإنتاج الثقافي »(سيلفرشتاين، 2012).
في النهاية، هذا الخطاب هو خطاب مستمر. المواقف السياسية ومظاهرها في الفنون والرقص في علاقة ديناميكية.
والسؤال الذي يطرح نفسه هو كيف يمكن رؤية الدبكة على خشبة المسرح دون أي روابط سياسية أو أيديولوجية تحرك
وتحد من حدوده في عالمنا الحالي؟ قبل كل شيء، هل ستبقى ذات مغزى لفنانيها والمتفرجين؟
